Le désir de mots, le désir de mouvement

Cahier de Cosetta – Photo S. Hildebrand

 

Les premières semaines de travail ont été singulièrement intenses et riches en découvertes.

Je souhaite inaugurer par ce billet une série de courts articles dans lesquels je vais présenter les étapes majeures de cette première période. Le but est celui d’esquisser une carte permettant de s’orienter dans le parcours que nous avons fait.

Suite à cette première série d’articles, je proposerai plusieurs développements : la méthode philosophique mise à l’œuvre, une reprise des textes lus et discutés ensemble, l’élaboration du travail fait avec Cosetta et ses conséquences sur la compréhension philosophique du désir et des relations de reconnaissance.

Nous avons passé la première semaine de travail au CND de Paris principalement.

Pendant cette période, nous avons travaillé sur des textes de philosophie, psychanalyse, analyse du mouvement, chorégraphie (Hegel, Kojève, Lacan, Dolto, Bloom).

Le choix des textes et des auteurs a été orienté par le sujet sur lequel nous travaillons : la question du désir et les relations de reconnaissance. Comme elle l’expliquera bien dans l’un de ses billets, ce sujet ainsi que ces auteurs sont  importants pour Cosetta, en vue non seulement d’un travail de création mais aussi de la compréhension des relations humaines qui se nouent dans le travail de création, au sein du milieu professionnel de la danse.

On a lu et analysé ensemble plusieurs textes et on les a ensuite discutés à l’aide de la méthode philosophique du « partir de soi-même », mise à l’œuvre tout particulièrement par des philosophes italiennes (Diotima, La sapienza di partire da sé, Liguori, Napoli 1996). Je consacrerai un prochain billet à cette méthode, qui met au centre à la fois l’expérience et les capacités de parole et de compréhension du vrai et du juste de chacune-chacun.

Le travail philosophique sur les textes a été infléchi d’une manière importante par la visée chorégraphique : est-il possible de porter le mouvement dialectique dans l’espace et le mouvement ? Et aussi :  comment comprendre, par exemple, le rapport à l’espace et aux autres qui s’y déplacent, à partir de certaines ressources de la dialectique (dépasser les conceptions abstraites, qui isolent les éléments d’une totalité et ne pensent pas leurs relations réciproques) ? Est-ce qu’un certain langage et pratique chorégraphiques (comme celle de David Zambrano) peuvent nous permettre de problématiser la description du sujet et des rapports interpersonnels qui émerge dans la figure hégélienne du maître et de l’esclave ?

Les innovations qui s’esquissent à partir de cet échange concernent à la fois la pédagogie (par exemple : comment est-ce qu’on peut enseigner la philosophie en tirant profit de l’échange avec la chorégraphe ?) et la recherche (comment est-ce que le fait de passer par le mouvement et le corps qui pense amène à lire les textes d’une manière nouvelle ? Comment est-ce que cela rend dicible quelque chose qui passait auparavant sous silence ou que l’on ne s’autorisait pas à nommer ?)

Les défis d’un corps qui pense

Wissous– Espace Culturel Saint-Exupéry. Photo S. Hildebrand

Au mois de septembre 2021 notre projet Dancing philosophy a débuté.

Vous pouvez trouver ici une présentation du projet ainsi que le récit de sa naissance.

Les découvertes qui ont accompagné la première période de travail ont été plus importantes de que je ne l’imaginais il y a seulement quelque semaine. Pour moi, il s’est agi d’une grande occasion pour aborder d’une manière nouvelle la question qui se loge au cœur de la philosophie, à savoir la question de la vérité. J’entends par-là tout d’abord le défi de dire-vrai par rapport à ce qui nous arrive et aux relations qui nous lient aux autres.

Cette vérité est vivante et elle émerge depuis les expériences : on ne peut pas alors en figer la recherche dans des pratiques sclérosées ni l’exprimer par des mots vidés de sens par la répétition. Le travail avec la danseuse-chorégraphe, Cosetta Graffione, et la rencontre avec les autres membres du projet ont sollicité – voire même rendue nécessaire – une transformation des pratiques de recherche ainsi qu’un travail plus fin sur les mots. Plus précisément, c’est la rencontre avec une expérience de la vérité surgissant à partir du corps – d’un corps qui pense – ainsi que la relation d’échange avec l’autre qui rendent possible et nécessaire une pratique philosophique plus radicale. A savoir, une pratique qui ne soit pas détournée de sa tâche de dire quelque chose de vrai sur nous, sur le monde et sur ce que nous expérimentons.

Pendant les semaines de résidence à l’Espace culturel Saint-Exupéry de Wissous, on a ainsi cherché à relever le défi du projet COESO, dans lequel Dancing philosophy s’inscrit : il s’agit de mettre en place et d’expérimenter des formes de collaboration entre, d’une part, des chercheurs qui travaillent au sein d’institutions de recherche et d’enseignement et, d’autre part, ceux et celles qui mènent une recherche à l’extérieur de ces institutions (dans notre cas, des chorégraphes, mais dans l’ensemble de COESO il y a aussi des journalistes, des associations…). Le but est celui de multiplier les passages entre ces pratiques différentes de recherches : ce sont bien ces passages qui maintiennent les institutions vivantes et leur permettent de s’inscrire réellement dans la vie collective à laquelle elles participent. Il s’agit aussi d’élaborer un savoir au sein des contextes où on en ressent le besoin (dans nos professions, notre action politique, nos créations) ; et de faire en sorte que ce savoir circule et s’enrichisse par les échanges entre celles et ceux qui l’élaborent et les institutions de recherche.

Dans le cas de Dancing philosophy, on met en place une collaboration radicale : d’une part, par le travail sur le corps, guidé par la chorégraphe, j’ai commencé à apprendre un langage nouveau et j’ai participé aux pratiques de création artistique ; d’autre part, Cosetta a travaillé sur les textes philosophiques et elle va intervenir directement dans des contextes de recherche. Le caractère radical du projet tient aussi au fait que notre collaboration conduit à un travail sur le corps qui pense : il s’agit d’un véritable défi pour une bonne partie de la tradition philosophique, qui l’a effacé, ainsi que pour les technologies digitales, comme nous l’avons bien expérimenté dans les impasses des enseignements à distance pendant l’émergence sanitaire.